¿Qué significa ser sabia o sabio en la cultura y tradición Ashéninka y Hñahñu?

Lengua Ashéninka: De la invisibilidad a la visibilidad

CONVERSATORIO VIRTUAL

1. Introducción y Marco del Conversatorio

El presente informe sistematiza las reflexiones del encuentro virtual ¿Qué significa ser sabia o sabio en la cultura y tradición Ashéninka y Hñahñu?, realizado el 02 de julio 2026 por la Organización Indígena Ashéninka Interregional. Este espacio académico y de diálogo intercultural estuvo dirigido principalmente a los estudiantes del 2.º ciclo de la carrera de Educación Inicial de la Universidad Nacional Intercultural de la Amazonía (UNIA)¹ que busca fortalecer los conocimientos sobre la cultura, la lengua y los saberes de los pueblos indígenas, iniciativa del Dr. Jesús Taylor Dávila Francia, catedrático de la UNIA. Este espacio no solo cumplió una función pedagógica para los estudiantes de Educación Inicial, sino que se constituyó como un hito de visibilización política y cultural. Desde una perspectiva antropológica, el diálogo permitió contrastar la «mirada externa» de investigadores como Stefano Varese —quien en su obra clásica La Sal de los Cerros documentó la realidad indígena bajo categorías que a menudo invisibilizaban las particularidades étnicas— con la versión propia y sentida de los protagonistas. El conversatorio fue liderado por Ashéninka Mino, gestor y líder Ashéninka, integrante de la Organización Ashéninka Interregional en la Selva Central de Perú; el Maestro Eulogio Rodríguez Pascual, experto en marcos legales, pedagógicos, coordinador de pueblos indígenas del pueblo Ashéninka, docente formador en el IESPP “Fray Ángel José Azagra Murillo – FAJAM”² sede Puerto Bermúdez – Pasco; el Maestro Píichotzi (Javier Pascual Rosas) sabio y custodio de la lengua Ashéninka kowiriásatzi,  autor, editor de textos Ashéninka y fundador de la Empresa Indígena PAWIYAWAKÁINKARI, Río Pichis³, Pasco; y la Lic. Hyazna Margarita Gutiérrez Romero, representante del  pueblo Hñahñu⁴ de México presidenta de la Organización Coemi Vinajel y coordinadora Estatal de Mujeres Indígenas Cielo de México. Juntos, trascendieron el esquema del informante para posicionarse como autores de su propia historia, redefiniendo la ontología de la sabiduría indígena frente a la academia convencional.

2. Conceptualización y Cualidades del Sabio (El «Bädi» o Dä mä’y)

La noción de «sabio» en las culturas Ashéninka y Hñahñu trasciende la mera acumulación de datos para integrarse en una dimensión espiritual, terrenal y comunitaria. Para el pueblo Hñahñu, los términos Bädi o Da mä´y designan a aquel que posee un saber de raíz, vinculado al centro emocional y cognitivo denominado Damuí. Aunque frecuentemente traducido como «estómago», el Damuí representa el núcleo del «sentir-pensar», donde la sabiduría se procesa desde la emoción equilibrada. El sabio o Bädi interpreta sueños y ve más allá de lo terrenal. Hace un desdoblamiento ligado al mundo espiritual.

A partir de las ponencias, se identifican las siguientes cualidades esenciales del sabio:

• Conexión simbiótica con la naturaleza: El sabio no solo conoce el bosque, es la misma naturaleza es parte de ella.  Su autoridad emana de una relación ética -filosófica y recíproca con los ríos y seres del territorio, entendiendo que el ecosistema es el primer pedagogo.
• La escucha profunda como método: Contrario al modelo occidental de oratoria impositiva, el sabio prioriza la escucha de los mayores y de los signos naturales. La palabra solo se emite tras un proceso de reflexión que busca el bienestar colectivo. Para los Hñahñu ra hoga muy pa gatho, el buen vivir para todos, o en maya tsotsil, tzeltal el lekil kuxlejal.
• Sanación integral del alma y el cuerpo: Desde la cosmovisión Hñahñu, la salud es el equilibrio del cuerpo con el alma y el espíritu. El sabio cura afecciones como el «susto» mediante rituales con elementos naturales (tirando flores blancas en agua corriente), entendiendo que la patología física es a menudo el síntoma de una fractura espiritual.
• Oniromancia y desdoblamiento espiritual: En el mundo Ashéninka, la figura del Sheripiari (conocido en otras variantes como Pawiyawakainkari o Abintantatsiri) posee la capacidad de interpretar sueños y realizar desdoblamientos. Estas facultades no son «supernaturales» en su cosmovisión, sino herramientas técnicas de herencia milenaria para diagnosticar desequilibrios en el plano invisible y guiar a la comunidad en la cacería o la resolución de conflictos.

Estas cualidades cimentan una autoridad moral que no requiere de cargos administrativos, pues se valida en la coherencia existencial y el rol de guardián de la memoria.

3. Identidad Ashéninka: Soberanía Lingüística y Visibilidad

La autoidentificación étnica del pueblo Ashéninka representa una victoria política frente a la hegemonía administrativa que históricamente los subsumió bajo la denominación «Asháninka» o el peyorativo «campa» (derivación de campamento de esclavos ashéninka hacinados en campamentos del que fue «The Peruvian Corporation’s administration center at Pampa Whaley»). Esta lucha por la soberanía identitaria tiene hitos claros:

• Sustento Geográfico y Lingüístico: Se reafirmó que el idioma Ashéninka es una entidad única con 16 variantes lingüísticas, distribuidas estratégicamente en las cuencas de los ríos Perené (2 variantes, Junín), Pichis (5 variantes, Pasco), Pachitea (1 variante, Huánuco), Ucayali (8 variantes, Ucayali) incluido el Gran Pajonal y la zona fronteriza con Manaos (Brasil). Esta dispersión no es fragmentación, sino una red de soberanía territorial.
• Trayectoria Política: Mino destacó el significado del «Pacto Ashéninka» (CECONSEC, 1978 – 1993 – 1995), una serie de acuerdos de solidaridad y «corazón» que buscaron proteger la voz del pueblo indígena frente al avance del Estado y el protagonismo de otros grupos.
• Reconocimiento Estatal: Un hito fundamental para el pueblo Ashéninka fue su reconocimiento oficial e independiente como un pueblo indígena diferenciado, incorporado como el Pueblo Indígena Ashéninka N.º 48 en la Base de Datos Oficial de Pueblos Indígenas u Originarios del Perú – 2019, Ministerio de Cultura – MINCUL, fechado el 30 de abril de 2019.  Este proceso se fortaleció con la Resolución Ministerial N.º 199-2019-MINEDU fechado el 30 de abril de 2019, mediante la cual el Ministerio de Educación del Perú oficializó el alfabeto y las grafías de la lengua Ashéninka. Este reconocimiento constituye un avance trascendental para la preservación y revitalización de su identidad lingüística y cultural, además de fortalecer la implementación de la Educación Intercultural Bilingüe y el reconocimiento de sus derechos colectivos como pueblo indígena diferenciado.

Esta seguridad ontológica permite que el pueblo no solo sobreviva, sino que florezca bajo la práctica del «Buen Vivir».

4. El «Buen Vivir» y la Solidaridad Comunitaria

El Kameetsa Asaiki (Buen Vivir en Lengua Ashéninka) es la materialización de la armonía social. El Maestro Píichotzi – Javier Pascual, contrastó la «mezquindad» individualista de la modernidad con la solidaridad ancestral Ashéninka. En la comunidad, la seguridad alimentaria es un derecho garantizado por la reciprocidad: el uso de la «olla de barro común» y el reparto de la caza aseguran que el éxito del individuo sea el sustento del colectivo.

El sabio actúa como mediador en este sistema, no mediante el castigo punitivo, sino a través de la restauración del equilibrio. El trabajo en la chacra y el hilado no son solo tareas productivas, sino actos de cohesión social que reflejan una estructura donde el consenso es la única vía para la supervivencia.

5. Mecanismos de Transmisión de Saberes y Desafíos Educativos

El análisis de la crisis de transmisión generacional revela una tensión profunda entre el sistema escolar convencional y la pedagogía ancestral. Los ponentes denunciaron una historia de violencia epistémica en la educación formal:

• Modelo de Imposición: Descrito como un sistema donde se «aprendía con sangre, la letra entra con sangre», utilizando el «chicote» (látigo) y «palitos pelados» (varas sin corteza) para castigar el uso de la lengua indígena Ashéninka. Esta denigración sistemática buscaba la alienación del niño indígena hacia la castellanización: “Castellano como segunda lengua”. En la actualidad en la 5ta, 6ta y 7ma generación del pueblo Ashéninka frente a la aplastante castellanización miran a la malla curricular a “regresar para valorar a uno mismo y volver a las raíces nativas”: “Lengua Ashéninka como segunda lengua”.
• Modelo de la Observancia: El aprendizaje ancestral se basa en el acompañamiento y la sincronía con los ciclos naturales del tiempo y espacio. El niño aprende a pescar, a leer las nubes, a interpretar el canto de las aves (que anuncian visitas o peligros) y a reconocer las estrellas mediante la orientación e imitación y la práctica constante junto al sabio.

Recuperar la oralidad es, por tanto, un acto de resistencia frente a la tecnología que, si bien es útil, no puede reemplazar el vínculo espiritual con el territorio.

6. Perspectiva Transcultural: El Pueblo Hñahñu de México

El diálogo con la Lic. Hyazna Margarita enriqueció la comprensión de los derechos indígenas al demostrar la universalidad de ciertos principios:

• Dualidad y Complementariedad: La cosmovisión Hñahñu opera bajo la lógica de pares (cielo-tierra, hombre-mujer). Esto se refleja en la organización política, donde los cargos suelen elegirse en asambleas comunitarias a mano alzada democracia comunitaria.
• Justicia Restaurativa y el Consejo de Ancianos: La figura del mol y Moletic (ancianos sabios) es central. La justicia comunitaria no busca la exclusión del infractor, sino la sanación del corazón y la reparación del daño comunitario mediante la reparación y restauración de la alteración de una situación o conflicto, su transformación y la reintegración del infractor y su entorno.
• El Corazón como Eje: El conocimiento se valida en el sentir-pensar, integrando la emoción como una fuente legítima de sabiduría para la vida diaria.

7. Marco Legal y Derechos de los Pueblos Indígenas

Para blindar esta cosmovisión frente al despojo y el plagio de saberes, el maestro Eulogio estructuró algunos asideros legales vigentes en el Perú:

• Constitución Política del Perú: El Artículo 2, Inciso 19, que consagra el derecho a la identidad étnica y cultural, junto al Artículo 89, sobre la autonomía de las comunidades.
• Resolución Legislativa N° 26253 (1993, Ratificación del Convenio 169 de la OIT): Instrumento internacional vinculante y que obliga al Estado Peruano a respetar los valores y prácticas sociales de los pueblos indígenas: Derecho a la Libre Determinación como pueblo indígena.
• Ley 29785: Ley de Consulta Previa, que protege la soberanía sobre el territorio y las formas de vida.
• Ley General de Educación (28044): Marco que reconoce la Educación Intercultural Bilingüe (EIB) como un derecho irrenunciable.

Estos instrumentos son las herramientas jurídicas que permiten a los sabios mantener su lucha vigente en un mundo globalizado.

8. Conclusiones y Reflexiones Finales

El conversatorio dejó un llamado imperativo al «orgullo de las raíces». El sabio fue descrito como un «libro abierto» o una biblioteca viva; cada vez que un anciano fallece sin haber transmitido su saber, se quema un archivo irremplazable de la humanidad. La tecnología debe ser vista como una herramienta al servicio de la cultura, no como un sustituto de la identidad.

Para los futuros docentes de la UNIA, el mensaje es claro: su labor trasciende lo académico; deben ser facilitadores para que las nuevas generaciones aprendan a leer el mundo desde su propia lengua y territorio. Solo a través de este autorreconocimiento podrá garantizarse la pervivencia del pueblo indígena Ashéninka y de todos los pueblos indígenas, cuyos conocimientos son esenciales para construir un futuro más humano y ecológicamente viable.

Referencias:

1. Universidad Nacional Intercultural de la Amazonía – UNIA
   1. Página web  http://www.unia.edu.pe
2. IESPP “Fray Ángel José Azagra Murillo – FAJAM”
   1. Página web  https://www.fajam.edu.pe
3. Centro de Formación Académica Bilingüe & Consultoría Río Pichis
   1. https://www.facebook.com/p/Centro-Acad%C3%A9mico-Consultoria-Biling%C3%BCe-Pawiyawakainkari-EIRL-100064185030751/?locale=cy_GB
4. Pueblo de Hñahñu
   1. https://sic.gob.mx/ficha.php?table=grupo_etnico&table_id=2
5. Ashéninka Interregional
   1. https://asheninka-interregional.org.pe/

Conversatorio virtual ¿Qué significa ser sabia o sabio en la cultura y tradición Ashéninka y Hñahñu?, realizado el 02 de julio 2026. En la primera fila los ponentes del conversatorio.

Nota:

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